Мой сайт

Главная » 2010 » Июль » 9 » Четыре ... ...

---

10:00 Четыре ... ...

Что такое фен-шуй все знают. Lixinwen запустила вопрос про то, как бы выглядели остальные главнокомандующие армиями Небес. Я отвечу, пожалуй, у себя в дневнике. Выглядели бы они так же вкусно и красиво, как и Годжун. Но кем бы они были... Думаю, просто богами. А если мы полезем в мифологию... Что само по себе страшно... Потому что Минекура выдала нам такой микс, что у любого теолога восточных традиций волосы дыбом встанут. Как я уже отмечала прежде, в одном из постов, в японской мифологии имеется один мощный Король Драконов. Повторюсь: Повелитель Драконов Риндзин. Самый сильный и богатый из всех драконов, живет в огромном хрустальном дворце на дне океана, наполненном всяческими богатствами. Он - самое богатое существо в мире. Риндзин почитается как бог морей и океанов под именем Уми но Ками. Есть легенды о том, что Риндзин часто посещал мир людей в человеческом облике, оставив после себя множество детей - прекрасных юношей и девушек с зелеными глазами, длинными черными волосами и способностями к магии. P.S. Персонификации в китайской мифологии ищу. Ну а если посмотреть на систему со стороны цифры четыре, то мы получаем следующие системы. Буддизм. Четыре Небесных Короля. Мир. В буддийской космологии центром земной поверхности является гора Сумеру. Сумеру и окружающие её восемь горных цепей опираются на золотое основание. Внешняя горная цепь, именуемая Ниминдхарой, подобна пограничной стене – за ней располагаются четыре континента, омываемые морскими водами. Люди обитают на континентах, а Сумеру – обитель богов чувственного мира (есть так же мир форм и мир не-форм), обосновавшихся на её террасах. В целом, приделы человеческого мира ограничены извне железной горной цепью Чакравада. Все горы, кончая Чакравадой, погружены в воду. Между горами и горными цепями семь прохладных морей, ограниченных извне горной цепью Ниминдхара. Между золотой горной цепью Ниминдхара и железной Чакравадой находится внешний великий океан, воды которого не сладки, как во внутренних морях, а солоны. Именно в солёном Великом океане и расположены четыре континента, ориентированные по сторонам Сумеру. Основная конструкция буддийской космологии – учение о трёх мирах, населённых богами, асурами, людьми, животными, обитателями адов и голодными духами. Эти шесть групп делятся на благие (боги, асуры, люди) и неблагие (животные, голодные духи, обитатели адов). Причём благие формы рождений включают в себя богов чувствительного мира, мира форм и мира не-форм. Боги чувственного мира, обитающие на террасах Сумеру, делятся на шесть классов. Ближе всех к поверхности земли находится обитель, принадлежащих к группе Четырёх Небесных Королей. Само понятие «боги чувственного мира» объединяет в себе асуров, людей и богов четырёх из шести классов, указывая на общее свойство всех живых существ – их сознание подчинено желанию господствовать только над чувственными объектами. Четыре Небесных Короля являются обитателями первого из небес сферы чувственного – камалока, расположенного на склоне Сумеру. Их роль по каноническим источникам не ясна, но в буддийской традиции им и их подчиненным – демоническим созданиям – отводится роль защитников буддийского учения на каждом из четырех мировых континентов. Их небо состоит также из четырех равно отстоящих друг от друга уровней, нижний из которых находится на высоте 10 тысяч йоджан (70 тысяч километров) над уровнем моря, следующий ещё на 10 тысяч йоджан выше и т.д. На нижних уровнях, как и на вершинах кольцеобразных гор, живут их подчиненные. В местопребывании группы богов Четырех Небесных Королей сутки длятся 50 человеческих лет, а продолжительность жизни равна 500 божественных лет (один божественный год состоит из 12 – ти месяцев, в каждом из которых 30 божественных суток). Все без исключения боги (а, следовательно, и Четыре Небесных Короля) смертны, ибо во Вселенной нет ничего вечного. Однако, в отличие от людей, в процессе умирания богов не происходит мучительное разрушение жизненно важных органов, а появляются лишь пять предзнаменований, свидетельствующих о скором наступлении смерти: одежда и украшения издают неприятные звуки, сияние тела ослабевает, капли воды после омовения остаются на теле, разум утрачивает живость, как бы застревая на одном объекте, взгляд замутняется, глаза непроизвольно мигают. Затем появляются пять непосредственных признаков смерти: одежды утрачивают свою чистоту, цветочные гирлянды не благоухают более и увядают, из подмышек начинает струиться пот, от тела исходит неприятный запах, и «боги уже не испытывают наслаждения, пребывая на своем сидении». К группе Четырёх Небесных Королей относятся боги, обитающие на первой по счёту террасе – Держащие в руках чашу, на второй – Носящие гирлянду, на третьей – Всегда опьянённые. На четвёртой террасе – собственно Небесные Правители со свитой. Четыре Небесных Короля – божества, охраняющие четыре стороны света. Их изображают в виде полководцев, облачённых в доспехи. Они охраняют со всех четырёх сторон света небеса, чтобы туда не могла проникнуть никакая нечисть. Это главные боги – защитники Будды и всех, следующих по его пути. Их статуи – неотъемлемый атрибут многих буддийских храмов Японии. Располагают их либо в пределах храмовых ворот, либо вокруг изображений главной святыни, а порой и в четырёх углах главного помещения для совершения обрядов, чтобы под защиту их попали все молящиеся. Кроме того, их почитают в качестве покровителей боевых искусств, им уподобляют добившихся на этом поприще больших успехов. История Как часто случается в истории, по иронии судьбы становлению буддизма в Японии во многом способствовали его ярые противники – кланы Мононобэ и Накатоми. Воспользовавшись скоропостижной кончиной государя Ё-мэй, вдохновляемый кланом служителей синто Накатоми, род Мононобэ поднял мятеж, стремясь избавиться от всевластия одного из самых влиятельных родов того времени. Но эта попытка оказалась для них роковой – Мононобэ были на голову разбиты объединёнными дружинами императора и кланов, проповедавших буддизм. По легенде, победа более слабой собранной рати, противостоявшей профессиональным бойцам Мононобэ, оказалось возможной только благодаря чудодейственной помощи Четырёх Небесных Королей. Именно в их честь был построен второй буддийский храм, который назвали - Ситэнно-дзи, «Храм Четырёх Небесных Правителей». Конечно, первоначальные постройки этого храма не сохранились, но по – прежнему на том же самом месте находится одноименный храм (теперь это территория города Осака), который является не только символом окончательного принятия буддизма японской правящей элитой, но и того своеобразного доверия, которое начало складываться с тех пор и существует поныне. Ведь победа буддизма отнюдь не означала отторжения исконной религии – синто. Дело в том, что перед входом в этот буддийский храм стоят огромные ворота – тории, являющиеся неотъемлемым атрибутом синтоистских святилищ, наглядно демонстрируя тем самым единение двух религиозных традиций, просуществовавших вплоть до конца 19 века. Дхритараштра Властелин востока Дхритараштра (яп. Дзикокутэн, «Владетель страны») имеет тело белого цвета. Его атрибут – лютня. Свиту его составляют гандхарвы - духи, воплощающие небесный свет, небесные музыканты киннары, полулюди – полуптицы, а также путаны – одна из разновидностей демонов. Гандхарвы обликом подобны людям, но на голове имеют один рог. Они чрезвычайно любят запах благовоний. Как и другие полубоги, могут быть враждебны людям; тому, кто увидит в воздухе призрачный город Гандхарв, грозит несчастие или гибель. Вместе с тем, будучи мужьями или возлюбленными небесных танцовщиц – апсар, гандхарвы в эпосе в первую очередь рисуются как певцы и музыканты, которые услаждают богов на праздниках и пиршествах. В сутрах довольно своеобразно описана местность, где обитают Небесные Короли: в 1000 йоджан от Сумеру расположен город Дхитараштры, называемый Высшая мудрость. Он простирается крестообразно на шесть тысяч йоджан и окружён семистворчатыми стенами с семью крепостями и семью рядами деревьев. Всё вокруг украшено семью видами драгоценностей. В соответствии с этим образцом строятся описания и остальных городов небесных правителей. Причём Бисямон управляет тремя городами. Далее перечисляются населённые бесчисленными птицами пригородные парки, где цветут благоуханные лотосы. Вайшравана Властелин севера Вайшравана (яп. Бисямон «Многослышащий») имеет тело жёлтого цвета. В правой руке он держит зонтообразный стяг, в левой – мангусту, изрыгающую драгоценности. Свиту его составляют демоны – якши с головами животных и ракшасы. Это мифические существа, имеющие отношение к плодородию и благожелательные к людям (хотя якшини, согласно поверьям, едят при случае человеческое мясо и пьют детскую кровь). Отметим попутно, что якшини – излюбленные персонажи в пластическом убранстве ступ – древних буддийских реликвариев. В иконографии образ якша имеет две трактовки – это либо совершенный юноша, либо мощный старик с отвислым животом. Бисямон является не только одним из Четырёх Небесных Государей, но входит также и в семёрку богов счастья. Он - само воплощение мужественности и отваги. Закованный с головы до ног, Бисямон один из действующих персонажей знаменитого эпоса «Махабхарата». Он повелитель северной части мира и хранитель неисчислимых богатств. Из Четырёх Небесных Королей Бисямон пользовался особой народной любовью, так как он заведовал денежными делами и мог озолотить надлежащим образом ему угождающих. Соответственно, и почестей ему воздавали больше. Выделенный среди всех остальных «небесных царей», Бисямон стал полноправным членом новой интернациональной команды «богов счастья», часто изображаемых плывущими вместе на одном корабле, явно по образу и подобию китайского экипажа «восьми бессмертных» На японском же «корабле сокровищ» (такарабунэ), как его называют, китайская сторона представлена тремя персонажами, индийская тоже тремя и японская одним. Вирудхака Властелин юга – Вирудхака (яп. Дзо-тё-тэн, «Достигший высот») имеет тело синего цвета. Его атрибут – меч. Он повелевает пожирателями человеческой плоти демонами кумбхандами и претами. Кумбханды - существа, чьи тестикулы подобны горшкам. Это, как правило, враждебные людям духи, а облик, который они принимают, всегда уродлив. Однако в качестве свиты Вирудхака они почитают Будд и Бодхисаттв. Согласно известному каноническому сюжету, Вирудхака читает мантру (словесную формулу, обладающую силой направленного воздействия), которая освобождает кумбханд от желания вредить людям. Несмотря на довольно частое упоминание кумбхандов в сутрах, связанные с ними индивидуальные сюжетные линии отсутствуют. С претами сложнее, поскольку нет единого мнения, кто это такие. По древнеиндийской мифологии это духи умерших, в течение некоторого периода после смерти остающиеся жить среди людей. За это время людям необходимо совершить определённый ритуал, чтобы преты не стали демонами из свиты одного из богов, но соединились с отцами в небесном царстве. В буддийской же мифологии преты - духи, которые не могут удовлетворить своих желаний. Так, например, несмотря на изобилие пищи в преталоке (одна из шести сфер жизни, где преты (они же голодные духи) живут), преты не могут насытиться, ибо животы у них огромные, а рты не больше, чем игольное ушко. Претами рождаются те, кто в прошлой жизни был жадным и прожорливым. Вирупакша Властелин запада Вирупакша (яп. Ко-мокутэн, «Широглазый») имеет тело красного цвета. Его атрибут – змей (нага), а также ступа (пагода). Свиту его составляют наги, а также демоны пишачи. Наги – мифические змееподобные существа. Они, согласно буддийским представлениям, подразделяются на тех, что живу в воде и сухопутных. Они обладают способностью принимать человеческий облик. В этой личине наги зачастую вступают в любовные отношения с людьми. Наги склонны к гневу, их дыхание ядовито, а взгляд обладает смертоносной силой. Однако к буддизму они проявляют приверженность. В мифологии Махаяны наги выступали в роли хранителей некоторых текстов, до той поры, когда пришло «должное время» предъявить эти тексты людям. Примечателен способ общения Четырёх Правителей. Когда великий Вирукпакша желает прогуляться в парке, он направляет мысль об этом Дхритараштре, и тот понимает, что Вирукпакша приглашает его на совместную прогулку. Таким же образом он передаёт весть другим правителям и их свите. Все, получившие мысленное сообщение, умащают себя благовониями, наряжаются в драгоценные одежды и в прекрасных экипажах отправляются на встречу. Заключение. Четыре Великих Правителя – одна из наиболее устойчивых буддийских мифологем. В процессе распространения буддизма на Дальний Восток, в Тибет и Юго-Восточную Азию эта мифологема подвергалась определённой модификации, но сохранялась её базовая идеологическая функция – предписание оберегать Учение посредством охраны четырёх стран света. Ещё почитать про данную систему и переложение её в буддизм прочих национальностей (по именами; увы, ничего, даже отдаленно похожего на Годжун, там нет) можно в статье из Википедии. Четыре Небесных Царя – высочайшие стражи нравственности и этики. Они помогают сохранить благородство в погоне за успехом. Эти цари – божественные хранители Дхармы. Они стерегут склоны священной райской горы Меру, где обитают боги. Небесные Цари охраняют мир от злых духов, которые разоряют незащищенные дома. Страж Юга – Моли Хун Изображается с красным лицом и зонтиком в руке. Всякий раз, когда зонт раскрывается, нисходит вселенская тьма. Если же страж переворачивает зонт, землетрясения и грозовые бури несут гибель его врагам. Страж Севера – Моли Шоу Изображается с черным лицом. Он несет два кнута и мешок из шкуры пантеры. В этом мешке прячется свирепая тварь, чаще всего змея, пожирающая людей. Кроме того, у этого стража есть жемчужина дарующая ему власть над всеми живыми существами. Моли Шоу также является стражем богатства и царем всех богов богатства. Страж Запада – Моли Хай Изображается с синим лицом. В руках у него четырехструнная лютня, при звуках которой пламя охватывает все обители его врагов. Он отражает всю плохую Ци, приходящую с запада, и заботится о том, чтобы люди не поддавались материальным искушениям. Страж Востока – Моли Цинн Изображается с белым свирепым лицом. В руке у него волшебный меч с резными знаками земли, огня, воды и ветра. При каждом взмахе меча черный ветер порождает десять тысяч копий, которые пронзают тела злых духов и обращают их в прах. Ветер сменяется огнем, который наполняет воздух десятью тысячами огненных змей. Никто не уйдет от его гнева. Моли Цинн старший из четырех царей. В Японии этих богов называют Си-Тэнно. И они известны под именами Дзигоку (Моли Цинн), Дзотё (Моли Хай), Комоку (Моли Хун) и Бисямонтен (Моли Шоу). Бисямонтен также является одним из семи богов Счастья. На этой почве, кстати, CLAMP снимали аниме (на тему манги - не знаю) Souryuuden Gengashuu. Кстати, оно случайно оказалось моим первы. Там у них короли все изначально были драконами._) А теперь, страшные китайские сказки. Вот честно, хоть валерианку пей. Ну, про то, что меня совсем там порадовало я потом расскажу. А так... ... Хуан-ди был не только верховным владыкой, но и правителем центра. Здесь мы выходим на модель мира в мифах Китая. У каждой из четырех сторон света был свой особенный правитель. Востоком правил Фуси, культурный герой китайской мифологии, придумавший разнообразные музыкальные инструменты (например, гусли), даровавший людям огонь, и создавший восемь триграмм, которые лежат в основе И Цзин - знаменитой гадательной "Книги Перемен" Китая. Его помощником служил Гоуман (дух с квадратным лицом и телом птицы, с циркулем в руках). Восток отождествлялся с весной. Правителем Юга был Янь-ди, а его помощником - дух огня Чжужун. Юг был страной лета. Правителем Запада являлся Шаохао. Запад считался страной птиц. Все министры и подданные Шаохао были птицами. Запад считался местопребыванием осени И, наконец, Севером правил Чжуаньсюй. Отец его имел лицо человека, рыло свиньи, чешуйчатое тело, сросшиеся ноги, кабаньи копыта. Вероятно, Чжуаньсюй имел сходный облик. В управлении ему помогал дух воды. Север воплощал зиму. Ну и ещё про Китай. Что такое фен-шуй все знают. Оттуда идет система четырех божеств-духов-стихий охранителей (яй-яй, я беру ту систему, которая была принята в Японии и юзается сейчас; про Цилиня и Кирина не буду, а то и так голова кружится). Лазурный Дракон Сейрюу (Повелитель Востока), Алый Феникс Судзаку (Повелитель Юга), Черная Черепаха Генбу (Повелитель Севера) и Белый Тигр Бьякко (Повелитель Запада). Немного про неперсонифицированные священные существа в китайской мифологии. Священные существа В мифологии китайцев большое место отводилось четырем священным существам: дракону, тигру, фениксу, черепахе. Дракон считался символом весны и востока, феникс - лета и юга, тигр - осени и запада, черпаха - зимы и севера. По китайским народным верованиям, дракон - повелитель водной стихии - дарил людям влагу. Он щедро орошал поля тех, кто верно ему служил, защищая крестьян от неисчислимых бедствий. В иерархии китайских божеств дракон занимал третье место после неба и земли. Его изображали в самых причудливых формах. Глаза дракона похожи на кроличьи, а уши - на коровьи; у него растут длинные усы; туловище походит на тело змеи, покрытое чешуей; четыре тигровые лапы имеют орлиные когти. Встречается и другой вариант: голова дракона, как у верблюда, усы, как у зайца, глаза, как у быка, шея, как у змеи, брюхо, как у ящерицы, чешуя, как у карпа, когти, как у орла, лапы, как у тигра. Иногда дракона изображали в виде большой змеи или животного, напоминавшего одновременно и тигра и лошадь. Но во всех случаях облик чудовища был величественным, суровым и воинственным. Существовали четыре типа драконов: небесный дракон, охранявший обители богов; божественный дракон, посылавший ветер и дождь; дракон земли, определявший направление и глубину рек и ручьев; дракон, охранявший сокровища. Народная фантазия создала множество разновидностей драконов - повелителей водной стихии. Существовало поверье, будто моря, реки и озера управляются драконами, которые не поднимаются в небо. Они известны под названием: желтый дракон (хуан лун), змеевидный дракон (цзяо лун), извивающийся дракон (пань лун). Чуть ли не все непонятные явления природы люди стали связывать с проделками дракона. Его изображали в облаках и в тумане или в волнах, чтобы создать представление о способности вызывать ветер и волны. Он взмывал в небо и парил в облаках, скалил клыки и выпускал когти. Изображение дракона в Китае можно было увидеть повсюду: в храмах, во дворцах, на мемориальных обелисках, на древних сооружениях, на стенах крестьянских домов (в виде картинки или вырезки из бумаги). В разное время, особенно часто в мае и июне, проходили религиозные процессии в честь дракона - "Моления о дожде". Составным элементом такой процессии был танец дракона. Рядом с мифическим чудовищем колыхались знамена различных цветов: желтые и белые символизировали ветер и воду, черные и зеленые - тучи. На пути процессии раскладывали костры - на них сжигали "жертвенные деньги". Из всех животных в мифах и легендах особенно почитался тигр, который олицетворял силу, властолюбие, суровость, отвагу и свирепость. Он символизировал также военную доблесть. Изображение тигра находят на бронзовых и фарфоровых изделиях далекого прошлого. Вход в монастыри, правительственные здания, богатые магазины, жилые дома феодалов украшали и оберегали каменные изваяния тигра. В Древнем Китае тигра соотносили с женским началом инь, с подземным миром и Западом (где солнце опускается под землю). В системе геомантики фэн-шуй его противоположностью был зеленый дракон, носитель мужского начала ян. Только позднее, в буддизме, тигр и зеленый дракон поменялись местами: иероглифом ян стали обозначать мужественное благородство тигра, тем более, что его лоб украшен знаком, в котором узнается иероглиф ван, что означает "царь". Образ тигра (инь) в бамбуковой роще (ян) соответствовал древнему китайскому образу испорченного, больного общества: т. е. тьмы, внедрившейся в область света. Особую роль в Китае играло тигроподобное чудовище дао-дай ("пожиратель"), упоминания о котором относятся еще к эпохе династии Хань. Изображения дао-дай встречаются, как правило, на предметах похоронного культа, и порой сама погребальная урна выполнялась в форме тигра. Этот образ - земля, пожирающая мертвецов и тем самым дающая пищу живым. Изображение тигра использовалось в борьбе с ядовитыми пресмыкающимися. Поэтому в праздник лета изготовлялись большие и маленькие тигровые маски из шелка, бархата и хлопчатобумажной материи. Голову хищника рисовали на щитах воинов; ее гравировали на деревянных дверях военных укреплений для устрашения неприятеля. Изображение тигра, вышитое на одежде военных чинов, служило знаком различия. В древние времена, стремясь вселить страх в стан противника, китайские воины в тигровых шкурах шли на врага с дикими криками, напоминавшими рев настоящего тигра. Чтобы тигр наводил ужас на злых духов, голову этого хищника рисовали на стенах жилых домов и монастырей и вышивали на одежде и обуви детей. Наряду с тигром большим уважением в народе пользовался лев, хотя царь зверей никогда не водился в Китае (китайское слово "лев" - ши происходит от персидского шир). В его честь устраивался танец львов. Обычно по улицам проносили двух ярко окрашенных игрушечных львов, которые состязались друг с другом в борьбе или играли "жемчужиной" - своеобразным шаром. Покрытый материей деревянный каркас льва поддерживали несколько человек. Под бой барабанов и звуки музыкальных инструментов игрушечный лев подпрыгивал, вскидывал голову, махал хвостом, раскрывал пасть. Самой красивой и самой почитаемой среди пернатого племени была причудливая мифическая птица феникс. У нее горло ласточки, клюв петуха, шея змеи, хвост рыбы, лоб журавля, головка утки, расцветка дракона, спина черепахи. Перья у феникса пяти цветов - желтые, белые, красные, синие, черные. Они символизируют пять добродетелей: человеколюбие, долг, пристойность, знание обрядов, верность. Волшебная птица феникс добра и милосердна: она не клюет насекомых, пищей для нее служат семена бамбука, а жажду она утоляет только из чистого родника. Происхождение птицы феникс связывают с солнцем и огнем, поэтому она символизирует тепло, неотделимое от лета и хорошего урожая. Феникс - эмблема императрицы. Черепаха также считалась священным животным; она олицетворяла долголетие, силу, выносливость. Ее куполообразную спину уподобляли небесному своду, а брюхо - земле. Долголетие черепахи стало символом вечности; верили, что она живет до трех тысяч лет. Священная черепаха имела голову змеи и шею дракона. Ее изваяние служило украшением императорских дворцов и постаментов для памятников на могилах знатных людей. Обожествлялись и другие живые существа. Широкое распространение получил в народе культ змей, лисиц, обезьян, ящериц, крыс. Сверхъестественными свойствами наделялась лисица: она якобы могла творить чудеса. Считалось, что лисица может вызвать пожар, отравить пищу и вообще причинить человеку вред, а также превратиться в кого угодно. Когда лисице исполняется 50 лет, она способна превратиться в обычную женщину, в возрасте 100 лет - стать прекрасной молодой девушкой или кудесником, владеющим всеми тайнами чародейства; достигнув тысячелетнего возраста, лисица может быть допущена на небо и тогда превратиться в "небесную лисицу". Чаще всего волшебница-лисица старалась, приняв образ красивой женщины, выйти замуж за обыкновенного человека. Разумному мужу, не доискивающемуся до тайн жены, лисица могла принести счастье; стремление же проведать о е прошлом могло привести к большим неприятностям. Чтобы узнать в женщине лисицу, нужно было рассмотреть ее тень при лунном свете. В этом случае тень даже самой красивой женщины давала точное изображение вытянутой лисьей морды с острыми ушами. Лисица чрезвычайно осторожна и недоверчива, но решается на самые хитрые проделки, чтобы заручиться доверием смертных. Если человек нравственно испорчен и склонен к разврату, то лисица может причинить ему особенно много бед. Если же человек честен, лисица страшится его прямодушия и избегает его. Нравственно слабая и лживая, она почерпнула свое могущество от темного, холодного начала инь. Честный же человек получает знания и добродетели от животворящего начала ян. Чтобы умилостивить лисицу, ей приносили жертвы. Крестьяне, дабы предохранить себя от ее гнева, рисовали большие белые круги на стенах и граде домов. Умертвить лисицу считалось большим преступление, и виновнику грозило серьезное наказание. Проделки лисы прекрасно описаны китайским писателем Пу Сун-лином (18 в.) в новеллах "Лисьи чары". Обезьяна также считалась одним из священных животных. Особую популярность приобрел герой народных сказаний - царь обезьян, которого называли Сунь Хоуцзы или Сунь Укун. О нем существовали различные легенды. Подборочку я буду ещё дополнять. А так, как итог, я всё же склоняюсь к некоторой модификации системы Царей. Но не думаю, что Минекура полезет ещё и в это._)

1 2 3 4 5 Категория: Новости | Просмотров: 485 | Добавил: safthe | Рейтинг: 0.0/0

Всего комментариев: 0